淺談鸞教與詩教

詳細介紹:

何謂「正鸞」？

「正」是正副的正；「鸞」是鸞堂內效勞鸞生的鸞；設有扶鸞闡教的宮堂叫「鸞堂」；扶鸞是由正鸞站在神壇前的左邊，右手握著桃筆的左端，「副鸞」站在正鸞的右邊，左手輕握著桃筆的右端，面向神像，正鸞的左前方置一位「錄生」負責記錄正鸞所扶出的字；副鸞右前方置一位「唱生」負責唱出正鸞所扶的字；其餘鸞眾，乾坤分立柵外兩旁，齊誦「神咒」促使正鸞進入催眠狀態，開發潛意識（第八阿賴耶識）透過潛意識接收靈界的信息，然後由桃筆書字傳達神意，這叫「扶鸞」。
鸞堂必須有正鸞，無正鸞就非鸞堂，理由很簡單，因為鸞堂的設立宗旨是扶鸞闡教，代天宣化為要務，若無正鸞即無法扶鸞闡教，無法扶鸞闡教，何來代天宣化之功能，已無代天宣化之功能，就不能稱之為「鸞堂」這是不可否認的事實。由此可見，正鸞在鸞堂中所扮演的角色地位是何等的崇高與神聖。
既然正鸞在鸞堂所扮演的角色如此重要，那麼對正鸞的要求條件也就比較嚴謹。

對鸞乩（正鸞）之認識

鸞乩在鸞堂中稱之為「正鸞」。顧名思義乃為諸鸞生之中堅。其舉止行為，堪供諸鸞生之圭臬也。又其本身負有天命，為諸天神仙聖佛之使者。藉其「神識」而闡揚聖理真詮，挽轉頹風者也。故上蒼對鸞乩之人選，其條件較為嚴謹，今將其必須具備之條件簡列如下：
（一）
品行端正身心健全者–蓋身為鸞乩，必須使身心清靜，始得為諸天神佛之使喚，如鸞乩本身時受酒色財氣所毒害，而其心亦受貪嗔癡愛所纏縛，致其身心不得清靜，即無法轉達神意。是故，身為鸞乩者，必須品行端正，身心健全。此其條件一。
（二）
節儉自持安貧樂道者–蓋身為鸞乩者，生活若不自持克儉，一味追求物慾之享受終使其生活不得安定，而有藉乩斂財毀損清譽之虞。是故，身為鸞乩者，必須節儉自持，始能安貧樂道。此其條件二。
（三）
淡泊名利潔身自愛者–蓋身為鸞乩者，絕不可與人爭名奪利，以免身心受累而不得靜，致誤扶乩之傳真，況有爭名奪利之心者，皆能藉乩而為自己之名利，方便行事。是故，身為鸞乩者，當需淡泊名利、潔身自愛。此其條件三。
(四）正直無私勇毅果斷者–蓋身為鸞乩，遇事不能當機立斷者，差之毫釐，失之千里矣。因鸞乩扶筆乃藉「意識」潛跡，「神識」顯現之時通神意，如不能當機立斷者，終使意識用事。是故，身為鸞乩者，應當正直無私、勇毅果斷。此其條件四。
（五）
犧牲小我完成大我者–蓋身為鸞乩，若不抱有服務人群之犧牲志節，當生退志之心，而不得持之永恆，有負人神之所望也。是故，身為鸞乩者，應抱此犧牲小我、完成大我之崇高志節。此其條件五。
（六）
容忍自安大智若愚者–蓋身為鸞乩，待人處事當以謙恭忍讓為立身之要件，不顯耀自己之才華，默默無聞，如愚如痴，是故，身為鸞乩者，當應容忍自安、大智若愚。此其條件六也。以上乃為鸞乩之先決條件者。

正鸞的鍛煉

一名正鸞的鍛成並非易事，首先須自願者呈疏志願，然後蒙聖神恩准，始能進入鍛乩階段，鍛筆時不但勞師動眾，而且鍛煉者本身亦應遵守鍛乩的戒律及七七四十九天的閉關（坐禁），閉關中除了按時靜坐外，其餘時間自行研讀「清靜經」以充實靜坐之基礎。
在鍛筆期間，靜坐的工夫是不可或缺的，如果沒有靜定的工夫，就無法開發出潛意識，既無法開發出潛意識，也就不能達到天人合一的傳達神意的扶筆功能，因此，正鸞能否鍛成，靜定工夫的層次高低是關鍵所在，層次高鍛成的機會比較大，反之，就很難成乩。
所以要成為一位正鸞，除了先天的根骨條件要夠之外，前面所提的六項條件也很重要，由其是其中的第一條「品行端正身心健全」的人格及第五條「犧牲小我完成大我」的志節更不可缺。如果能夠六項條件齊全，那麼這位正鸞將是出類拔萃，不可多得的佼佼者，因為他那種正氣凜然的精神，無私無我的情操，所傳達的訊息，一定能讓信眾肅然起敬，信而有徵，縱然神仙聖佛之行誼亦不過如此。所謂：神仙聖佛者–意即其德望厚重，妙慧圓通，悲智雙運，堪供世範者。故曰：「心即是神；神即是心」、「心即是佛：佛即是心」、「心佛眾生三無差別。」說穿了。就是正鸞的人格是否已超越凡俗的標準，而昇華至博愛無我，大公無私的神格化之境界而已。
其實正鸞的鍛煉與一般的修行的修煉過程是大同小異的，所不同的是正鸞的鍛煉經由「共力」的加持，成效較快，修行者的修煉是靠「自力」的修持，成效較慢。雖然成效有快慢，但是其所開發出的潛意識能量，且因每人累世所存入的檔案資料各不相同，所以在功能的層次上就有所差異。

淺談鸞教與詩教

鸞堂乃扶鸞闡教之聖堂，已民國八十九年內政部准予登記為─儒宗神教。以儒為宗以神為教，是以道德文章為闡教濟世張本。溯自鸞降世傳真以來，皆以詩文為教化方式。興鸞設教，聖道以張。因詩足以經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗、別淑慝、明勸懲，其為道甚廣，而影響人心既深且遠。今果欲興鸞助聖化世，鸞堂眾鸞生實須學習詩學才能宏揚鸞教。然現今一般欲伸此說實難。惟我鸞堂同修應明此理，但願人人均能以此自任共勉。
今天推廣鸞（詩）教最大的意義，乃是積極完成列聖先賢自古以來「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的大事。
是以仁為已任、與人為善；以美化人生、美化世界為目標。
我國自古以來，是一個非常重視詩的國家，歷代詩人所遺留作品之豊富難以數計。戰國之前，詩與政教禮樂息息相關，孔子訂詩正樂，推崇詩教，實具有承先啟後的意義。漢代崇儒尊經，詩為經學，隋唐以詩賦取士，詩更是士子必修科目。自此詩之影響日大，用途更廣，而鸞堂扶鸞闡教亦是以此為依歸。
周禮春官大師：「教六詩：曰賦，曰比，曰興，曰風，曰雅，曰頌。」鄭注：「風─言賢聖治道之遺化；賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡；比─見今之失，不敢直言，取比類言之；興─見今之美，嫌於媚諛，取善以喻勸之；雅─正也，言今正者，以為後世法；頌之言誦也、容也，誦今之德，廣以美之。」孔疏：「風雅頌者，詩篇之異體；賦比興候，詩文之異辭；大小不同，而並為六義者，賦比興是詩之所用，風雅頌是詩之成形；用彼三事，成此三事；故得並稱為義」。詩經大序云：「詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，穩動於中而形於言，言之不啶，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。」由此可見抒寫性情是詩之本質。孔子在論語陽化篇說：「小子何莫定乎詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名」。所為興是興奮鼓舞人之情緒，觀是察查一個時代的人文教化。群是使人群達到以文會友，以友補仁的效果。怨是可以發抒不平心情之意。
自古以來詩為教育的主要工具，其目的在使人養成美感，具有欣賞文學的能力，則人格在詩的潛移默化中，達到高明的境界進而促進社會祥和。故其最大功用在怡情養性，亦為德育之基本工夫。孔子說：「溫柔敦厚詩教也」，亦是仁的表現。鸞教與其結合，但願眾同修齊心奮發來發揚「溫柔敦厚」之詩（鸞）教，明明「興觀群怨」之詩學，蔚成風氣，俾補時弊